文以载道，以文渡“道”：在书写中照见生活本质（读书笔记十四）
（原文：视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。
译文：看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，它无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。
“文以载道”不仅是文学的工具性命题，更指向“道”与“文”的共生关系——“道”为文之灵魂，文为道之显象。《老子》第十四章对“道”的描摹，“视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微”，揭示了“道”超越感官、混沌一体的本质。文学创作的使命，正是以可感的文字承载这不可感的“道”，并叩问与呈现生活的本质。）
一、“道”与生活本质：混沌中的必然之序
老子所言“道”，内在于生活的本质规律。“此三者，不可致诘，故混而为一”，生活本身亦如“道”一般混沌复杂：悲欢交织，偶然与必然纠缠。日常片段看似无序，置于生命长河则暗藏必然之序。
生活本质既非纯粹光明，亦非绝对黑暗。老子强调“其上不皎，其下不昧”，提醒创作者避免二元对立，应把握其中“绳绳不可名，复归于无物”的流动平衡。生活本质藏于琐碎日常与生命自然的进程之中。
“道”的“惚恍”特质与生活本质的“不确定性”相契。生活充满未知，而文学的“载道”正在不确定中捕捉确定性——以艺术感知触碰爱与恨、生与死等永恒命题，呈现混沌表象下的必然之序。
二、“执古之道，御今之有”：文学对生活本质的传承与观照
“执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。” “古之道”指贯穿古今的本质规律，“今之有”则是当下现实。文学的核心功能在于以当下生活为载体，传承永恒之“道”，助人看清现实本质。
（一）“古之道”：生活本质的永恒内核
“古之道”是人类共同的生命体验与精神追求，如对爱、自由、尊严的渴望。文学创作需捕捉此种永恒性，作品方能跨越时空。
（二）“御今之有”：文学对当下生活的捕捉
“执古之道”需以永恒规律为参照，观察并呈现时代特有的生活现实。创作者应从具体现象入手，如现代社会的“内卷”“孤独”，挖掘其背后与永恒命题相通的本质，使作品兼具时代性与普遍性。
三、“文以载道”的实践路径：以文字之“象”，显生活之“道”
“道”是“无状之状，无物之象”，文学则“以象表意”。创作者需将不可感的“道”化为可感的文字之“象”，通过以下原则实现：
（一）以“混沌之象”再现生活本真
生活本质复杂多元，作品应避免简单化，全面呈现光明与黑暗、善良与卑劣，尊重生活“不皎不昧”的混沌真实。
（二）以“惚恍之境”传递生活的不确定性
文学应避免僵化结论，通过留白、象征等手法营造“惚恍之境”，让读者在参与中体悟生活的不确定与深远。
（三）以“古今之通”实现本质传承
创作者需从传统文化中汲取智慧，将古代哲学、生命思考融入当下创作，使作品既具时代印记，又承历史厚度。
四、结语：文以渡“道”，在审美中抵达生活本质
文学创作是“执古之道”以“御今之有”的过程——以永恒本质为核心，以当下现实为载体，用文字之“象”呈现“道”之无形，用时代之声传递“道”之希夷。
“文以载道”的终极目标，是让读者在审美体验中感受生活的温度与深度，领悟其本质与意义。当作品触及人性的复杂、命运的韧性、纯粹的美好时，我们所遇的正是老子所言那超越感官、贯穿古今的“道”。文学如桥，连接“道”与生活；“文以载道”如舟，载人穿越表象，抵达本质的彼岸。
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